“Il faut surtout donner au cerveau la pleine mesure de sommeil nécessaire à sa réfection, car le sommeil est pour l’ensemble de l’homme ce que le remontage est à la pendule.”

Après tout, cet envahissement de la philosophie n’est pas si contradictoire, si on veut bien y réfléchir à deux fois: une philosophie traverse chaque aspect de notre existence, en particulier la philosophie antique telle que Pierre Hadot l’a décrite. Pourquoi donc laisserait-elle de côté la santé, alors que c’est un aspect fondamental de notre vie, peut-être même l’aspect le plus fondamental ? Finalement, c’est le cas inverse qui serait étonnant. Platon l’avait déjà vu:

“Le premier bien est la santé, le deuxième la beauté, le troisième la richesse.” (Les Lois)

Nous ne pouvons séparer la pensée du corps et de son état. Un homme malade ne saurait penser comme un homme en pleine santé:

“Il ne nous appartient pas, à nous autres philosophes, de séparer l’âme du corps, comme fait le vulgaire, encore moins de séparer l’âme de l’esprit. Nous ne sommes pas des grenouilles pensantes, des appareils d’objectivation et d’enregistrement sans entrailles, il nous faut constamment enfanter nos pensées du fond de nos douleurs et les pourvoir maternellement de tout ce qu’il y a en nous de sang, de coeur, de désir, de passion, de tourment, de conscience, de destin, de fatalité.” (Nietzsche, Le Gai Savoir)

Au terme de cette courte réflexion, c’est plutôt la rareté des réflexions philosophiques sur la santé qui sont surprenantes. N’y a-t-il pas un impensé, parce qu’impensable ? C’est pourtant le rôle de la philosophie de penser l’impensable, d’aller éclairer les zones d’ombres de nos esprits et de la connaissance. Il faut peut-être voir dans cette rareté l’idée que la santé est anormale, et qu’on lui a préféré une réflexion dense sur la mort, elle bien plus répandue, car comme le dit l’autre,

“Quand on est mort, c’est pour la vie.”

Nous y reviendrons.

C’est de cette incapacité exacerbée par les grandes épidémies de peste et de choléra, couplée à la capacité montante depuis 2 siècles des médecins à nous guérir et à conserver notre santé, que notre santé est devenue la santé sur laquelle s’attelle le médecin. L’épidémie est d’ailleurs souvent l’élément déclenchant dans la décision de fonder une institution publique de gestion de la santé: ainsi en va-t-il du Ministère de la santé publique anglais, fondé en 1848 suite à l’épidémie de choléra qui a touché Londres, ou encore de l’OMS, suite à la pandémie de grippe espagnole en 1918.

Par là, la santé devient un domaine d’action politique. Une population décimée par une épidémie présente un problème autant sanitaire que politique: un royaume dont les sujets meurent en grand nombre lève moins l’impôt, mobilise moins de troupes en cas de guerre, et décline globalement. Quand la politique se mêle de sujets tels que la santé, il y a lieu de parler de “biopouvoir”, concept forgé par Michel Foucault dans son Histoire de la sexualité. Nos corps sont gérés par la puissance étatique afin de les maintenir dans un état qu’elle définit.

Les hôpitaux publics sont l’émanation de la décision politique, et le lieu du savoir sur la maladie. L’Etat délègue aux médecins le pouvoir de guérir ses sujets. Nous pouvons entendre l’hôpital comme le lieu de la santé (et de la maladie) par excellence. Un désaisissement s’opère sur le patient, dont la santé privée devient santé publique. De même que son corps appartient à l’Etat en cas de guerre, il lui appartient encore dans certaines prises de décision, en particulier celles touchant à la vie et à la mort. La bonne mort, ou euthanasie, est encore intolérable pour la puissance publique.

Le texte prévoit la possibilité de renoncer individuellement (“opt-out”) au plafond de 48 heures hebdomadaires de travail en vigueur dans l’UE, ou de ne pas obliger le médecin à se reposer après avoir travaillé 24 heures d’affilée, souligne la Fédération européenne de médecins salariés (FEMS). Pour les médecins, le texte prévoit aussi que la période “inactive” des temps de garde ne soit pas considérée comme du temps de travail.

Il ressort de ces mesures une volonté de dégager des économies en s’appuyant sur le personnel médical déjà en activité, et également un accroissement apparent de la liberté de travail des médecins. Loin de les obliger à travailler plus qu’ils ne travaillent déjà, on leur offre la possibilité de travailler plus s’ils le désirent. On leur laisse la libre appréciation de leur temps de travail, mais celle-ci devient problématique lorsqu’il s’agit de travailler au-delà de 24 heures d’affilée, avec le risque d’une baisse des réflexes et des capacités cognitives. En effet,

“après 24 heures de travail sans sommeil, vous êtes considéré comme étant un conducteur avec un 1,5 gramme d’alcool dans le sang. Les résultats des tests neurocognitifs sont les mêmes”.

En quoi le déplafonnement du temps de travail des praticiens européens amène-t-il un plus dans les soins ou dans le fonctionnement des unités hospitalières ? Il semble impossible de fournir une réponse à cette question. En quoi faire travailler les praticiens au-delà des 7 heures quotidiennes en moyenne va-t-il faire progresser la qualité des soins ?

Le sentiment que laisse ce texte est celui, dans la décision politique, de la primauté de l’économie sur la qualité des conditions de travail des médecins, lesquelles influent sur la qualité des soins aux patients. Cette recherche de l’économie se matérialise par une répartition de la pression économique sur les paliers inférieurs d’où la décision est prise: les salariés dans le cadre d’une entreprise, les médecins dans le cadre de l’hôpital. Cependant dans le cas de ces derniers, plutôt que de réduire un effectif déjà insuffisant, il s’agit d’augmenter leur charge de travail.

Il s’opère donc un renversement: l’accès aux soins n’est plus un besoin au service duquel on met des moyens pour le rendre viable, l’accès aux soins devient une dépense qu’on essaie de diminuer en sacrifiant certains services. Or cette logique de l’économie, qui dans l’entreprise peut s’expliquer par un retour à l’équilibre, peut être contestable pour un service public de la santé, comme il en existe dans des nombreux pays européens, sous diverses formes, en particulier lorsqu’il s’agit d’entamer les soins.

Plus encore qu’un renversement: il y a distorsion dans la transposition du modèle de comptabilité d’une entreprise avec un objectif de rentabilité sur un service public avec un objectif d’efficacité. Le dernier élément qu’une entreprise peut sacrifier, ce sont ses finances, tandis que le dernier élément qu’un service public de la santé devrait pouvoir sacrifier, c’est la qualité de ses soins.

Mais cette innovation n’est possible qu’à la faveur d’un don d’organe, introduisant la notion d’interchangeabilité des organes humains. C’est aussi une étape supplémentaire vers l’objectification du corps humain, longtemps considéré comme un tout. Ici le parallèle entre le corps et la machine se fait net, puisque les organes ressemblent de plus en plus à des “pièces” d’un mécanisme qu’on interchange lorsque celles-ci se montrent défaillantes.

Ce sont les dernières réussites dans le domaine de la greffe de visage qui font émerger avec le plus d’acuité le problème de l’individualité du corps et de ses organes et tissus. Si la greffe d’un coeur n’implique pas de représentation de la personne donneuse, la greffe de visage, comme celle (partielle) réussie en France pour la première fois en 2005, injecte une symbolique supplémentaire à ce cas particulier de greffe. Si notre coeur n’est pour nous qu’un objet, comme postulé par certains courants philosophiques, car nous n’en avons qu’une appréhension médiate, notre visage est nôtre en ce que nous l’assimilons comme un élément central de notre personnalité.

En art, la dimension symbolique de la greffe de visage inspire surtout des films dramatiques, comme Les Yeux sans visage (de Georges Franju, 1960) dans lequel un père tente de voler un visage pour sa fille défigurée, ou encore le blockbuster Volte-face de John Woo (1997), plus récemment, où un officier de police se fait greffer le visage d’un truand afin de mener une opération de renseignement délicate.

Plus qu’une greffe de visage, il s’agit pour beaucoup d’un vol d’identité. Néanmoins une personne défigurée doit-elle être condamnée à n’être plus personne, ou bien la médecine peut-elle en faire quelque d’autre ? Le choix retenu est pour le moment d’aller plus loin encore dans la greffe de visage: une greffe complète de visage est en cours de préparation.